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Recensions

Izak Cornelius & Louis Jonker (éd.), “From Ebla to Stellenbosch” Syro-Palestinian Religions and the Hebrew Bible (Abhandlungen des deutsche Palästina-Vereins, 37).

Françoise Briquel-Chatonnet
p. 391-393
Référence(s) :

Izak Cornelius & Louis Jonker (éd.), “From Ebla to Stellenbosch” Syro-Palestinian Religions and the Hebrew Bible (Abhandlungen des deutsche Palästina-Vereins, 37), Harrassowitz Verlag, Wiesbaden, 2008, 201 p., 31 fig. et 1 pl. h. t., ISBN : 978-3-447-05776-9.

Texte intégral

1Cet ouvrage est issu d’un colloque du groupe de recherches de la Fondation Alexander von Humbolt « Syro-Palestinian Religions and the Hebrew Bible », organisé les 4 et 5 nov. 2005 à l’Institute for Advanced Studies de Stellenbosch, à l’occasion de la présence de H. Niehr (Tübingen) et H.-J. Stipp (München) à Stellenbosch en congé sabbatique. Il a réuni des participants d’Afrique du Sud et d’Allemagne. Autour du thème très large retenu, des communications variées vont de l’analyse des traces archéologiques et de l’iconographie à l’étude du texte biblique d’un point de vue littéraire, psychologique ou d’histoire des religions. Ce volume à la typographie dense est donc passablement éclectique dans ses approches.

2Le chapitre introductif de I. Cornelius (p. 1-12) brosse à très grands traits un parcours des sites qui ont livré des informations sur la religion de Syrie-Palestine sur trois millénaires d’Ebla à la Palestine et à la religion d’Israël. Plutôt qu’une synthèse, c’est un bouquet de documents, surtout iconographiques, qui sont successivement évoqués. La conclusion insiste sur le polythéisme et l’iconisme de la religion d’Israël à l’époque pré-exilique.

3H. Niehr (« Phoenician Cults in Palestine after 586 B.C.E. », p. 13-24) évoque l’expansion phénicienne vers le sud et les traces religieuses de ce phénomène. Cette présentation solidement étayée aurait sans doute demandé une distinction plus claire entre l’expansion politique de Tyr et de Sidon, qui intervient dès l’époque assyrienne selon Niehr (mais je ne pense pas que l’inscription d’Eshmounazor soit la preuve d’un culte de Dagan à Dor : l’expression ’RṢT DGN H’DRT ’Š BŠD ŠRN est plus probablement à traduire « les riches terres à blé qui sont dans la plaine du Sharon ») et la trace d’une culture de type phénicien sur la côte pendant toute cette période. On retombe là sur l’ambiguïté du terme « phénicien », à distinguer de « tyro-sidonien ». Les royaumes d’Israël et de Juda ne dominaient pas la côte de la Palestine, ou presque pas, et celle-ci, y compris les cités philistines, a eu pendant tout le Ier millénaire la même culture que celle des cités « phéniciennes ». Le culte de Dagan en Philistie en est d’ailleurs un exemple. Toute trace d’un culte « phénicien » dans cette région n’est donc pas à lier à une expansion politique.

4C. Frevel (« Gifts to Gods? Votives as Communication Markers in Sanctuaries and other Places in the Bronze and Iron Ages in Palestine/Israel », p. 25-48) met en valeur la fonction mémorielle de l’offrande tant comme action de grâce pour faveur obtenue que comme demande d’intercession. Si ce type d’offrande d’objets de valeur, destinés à rester dans le sanctuaire et à commémorer de manière permanente le don, est peu évoqué dans la Bible, en dehors des cas de butin (guerre madianite, prise de Jéricho, victoires de David), on en trouve des traces dans les fouilles archéologiques, que C. Frével recense depuis le Bronze moyen jusqu’à l’âge du Fer.

5La communication suivante est d’un tout autre registre. J. S. du Toit (« “These loving fathers”: Infanticide and the Politics of Memory », p. 49-65) s’interroge sur les cas d’infanticide, en laissant de côté la question de l’historicité ou du rôle sacrificiel éventuel. Fondant sa réflexion sur les études de genre et les études afro-américaines sur l’esclavage, elle relit l’histoire de l’abandon de Moïse par sa mère sur le Nil. Si l’exégèse chrétienne ou juive a en général interprété son geste comme une chance de le sauver du massacre, ou une forme de prescience de son destin exceptionnel, J. du Toit y voit un infanticide, un bébé déposé dans un fleuve plein de crocodiles n’ayant aucune chance de survie. Elle replace ce geste désespéré dans le contexte de l’esclavage en Égypte et le compare à celui d’une esclave noire américaine qui avait tué ses enfants alors qu’ils allaient être vendus loin d’elles à un maître cruel qui les aurait maltraités.

6A. Basson (« Death as Deliverance in Job 3:11-26 », p. 66-80) montre que les civilisations de l’Orient ancien (Égypte, Mésopotamie, Ugarit, Israël) ont toutes eu une vision pessimiste et négative de la mort et de l’au-delà. Dans ce contexte, le passage cité de Job fait contraste : il présente la mort comme une délivrance et la vie comme une prison.

7E. Blum (« Israels Prophetie im altorientalische Kontext », p. 81-115) reprend la question du prophétisme israélite comparé aux attestations dans l’Orient ancien. L’historiographie récente a souvent souligné le décalage entre la prophétie telle qu’elle est attestée dans les textes de Mésopotamie, dirigée vers le roi, et les oracles des prophètes en Israël et en Juda à partir du VIIIe s. On en conclut que ces derniers sont plus récents et ne correspondraient pas à des prophéties réelles mais à des compositions littéraires ex eventu. Blum souligne au contraire que la découverte de l’inscription de Deir Alla montre l’existence d’une forme littéraire de prophétie dans la région dès le VIIIe s. Cette prophétie-jugement est selon lui bien plus plausible dans un contexte pré-exilique.

8L. Jonker (« The Disappearing Neḥustan: The Chronicler’s Reinterpretation of Hezekiah’s Reformation Measures », p. 116-140) établit une comparaison synoptique en tableau entre les deux versions de la réforme religieuse d’Ézéchias, en 2 R 18, 4-7a et 2 Chr 31, 1-21. Le texte de l’histoire deutéronomiste, tel qu’on le trouve dans le livre des Rois, est intégralement repris par le Chroniste, à l’exception de la destruction du Neḥustan, le serpent de bronze fait par Moïse. Analysant les différentes charges symboliques de cet objet, L. Jonker voit plusieurs facteurs d’explication à son omission : le souci d’insister sur la pureté de Jérusalem, dans un texte rédigé à un moment de restauration ; la volonté parallèle de laver la dynastie sadocide de tout soupçon, de même que Moïse lui-même. Mais plus profondément, le serpent comme objet de culte est, dans ce contexte post-exilique, remplacé par la Torah qui devient le centre de la religion et du culte.

9H.-J. Stipp (« Who is Responsible for the Deluge? Changing Outlooks in the Ancient Near East and the Bible », p. 141-153) revient sur ce motif qui a servi de révélateur de l’origine mésopotamienne des mythes bibliques. Mais il montre surtout sa relecture dans le contexte des deux versions présacerdotale (ex-yahviste) et sacerdotale de cet épisode dans le texte biblique. Dans les versions mésopotamiennes, même si la question n’est pas posée, ce sont clairement les dieux qui portent la responsabilité de la catastrophe. Le récit n’est pas dans une logique de péché et de punition. Le récit présacerdotal centre le récit sur l’activité d’un seul dieu. Il met déjà la responsabilité de la crise sur l’humanité, mais il introduit des contradictions dans l’attitude de Yahweh, confronté à l’inanité du moyen employé, qui détruit toute créature sur la terre : Yahweh jure de ne plus envoyer de déluge, pour les raisons mêmes qui lui avaient fait décider le premier. Il assume en fait les positions des différents dieux mésopotamiens. Dans le récit sacerdotal, Yahweh décide expressément de détruire toute chair à cause de la violence qui règne sur terre. Tous les animaux terrestres sont donc en quelque sorte jugés responsables du mal et donc de la catastrophe.

10La dernière communication, de D. Human (« Psalm 82: God Presides in a Deflated Pantheaon to Remain the Sole Just Ruler », p. 154-168), analyse le Ps. 82. Elohim préside la cour des dieux, auxquels il reproche leurs faux jugements. Il reste donc le seul juge de la terre. Si les éléments mythiques sont bien présents, qui montrent l’ascension d’Elohim, toute la scène peut être lue aussi au niveau de la société des hommes, avec un tribunal, des accusations, la critique de l’oppression, la sentence et la condamnation. Plans divin et humain sont ici inextricablement liés.

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Pour citer cet article

Référence papier

Françoise Briquel-Chatonnet, « Izak Cornelius & Louis Jonker (éd.), “From Ebla to Stellenbosch” Syro-Palestinian Religions and the Hebrew Bible (Abhandlungen des deutsche Palästina-Vereins, 37).  »Syria, 87 | 2010, 391-393.

Référence électronique

Françoise Briquel-Chatonnet, « Izak Cornelius & Louis Jonker (éd.), “From Ebla to Stellenbosch” Syro-Palestinian Religions and the Hebrew Bible (Abhandlungen des deutsche Palästina-Vereins, 37).  »Syria [En ligne], 87 | 2010, mis en ligne le 01 juillet 2016, consulté le 28 mars 2024. URL : http://journals.openedition.org/syria/780 ; DOI : https://doi.org/10.4000/syria.780

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